Ce désir d'infini bonheur

Nous sommes ouverts, nous aspirons même, à un bonheur infini et impérissable.
Cet élan nous traverse par éclairs ou nous soulève durablement : lorsque nous
ressentons des moments de plénitude qui nous donnent à entrevoir et espérer
l’Absolu. Ou, à l’inverse, lorsque les maux et malheurs des hommes sont
tellement inacceptables et révoltants qu’on éprouve l’impérieuse nécessité de
rebondir dans l’espoir d’un autre monde lumineux, entièrement libéré du mal.


Cependant, pour atteindre ces buts gratifiants, il faudrait que nous fussions
vivants pour toujours dans un au-delà qui nous échappe, capables de traverser
victorieusement notre triste et inéluctable condition mortelle.


Question : sommes-nous donc des êtres contradictoires et apparemment mal
fagotés, par constitution ? Avides d’un bonheur complet et définitif qui nous
rassasie entièrement, mais en dépit de cette soif, des êtres limités et
mortels dont le destin clos est de disparaître inexorablement ?


Deux solutions : consentir à notre finitude irrémédiable et sans issue,
attitude de démission résignée ou stoïque, souvent influencée par le
positivisme et le scientisme ambiant.
Ou bien, nous laisser emporter par la puissance des désirs immenses qui nous
visitent et réjouissent l’esprit et le cœur. Bien des personnes
authentiquement religieuses accèdent spontanément à cette voie.


Le choix ici proposé, de façon laïque, de la deuxième solution, n’est pas un
doux rêve compensatoire et inconsistant : il prend appui sur une vision
d’anthropologie métaphysique et morale – aujourd’hui largement ignorée ou
rejetée – philosophiquement rigoureuse et bien outillée.


À PROPOS DE L'AUTEUR


Benoît Antoine Dumas se fait l’écho de l’anthropologie réaliste de Saint
Thomas d’Aquin, d’Aristote et autres penseurs dont il a reçu l’enseignement,
et qu’il s’efforce d’actualiser, lui donnant une facture littéraire attrayante
; et moderne, à l’épreuve de redoutables questions.
Cette montée vers un Bien et un bonheur infinis sont le lot de l’âme humaine
spirituelle. L’auteur se situe dans ce courant, universellement représenté,
d’un dépassement transcendant.